Was ist Samadhi?

El Samadhi es un estado de absorción y conexión que se logra mediante la meditación y la práctica del yoga.

Samadhi ist ein Begriff aus dem Sanskrit, der hauptsächlich in den yogischen und meditativen Traditionen Indiens verwendet wird, um einen Zustand tiefen Bewusstseins zu beschreiben, der oft mit „Konzentration„,„Vereinigung“ oder „Absorption“ übersetzt wird. Es ist der achte und letzte Schritt des Ashtanga Yoga, wie er in den Yoga Sutras von Patanjali beschrieben wird. Sie geht über die tiefe Konzentration hinaus; sie ist ein erhöhter Bewusstseinszustand und wird oft als der Höhepunkt oder das letzte Ziel der Meditation bezeichnet.

In diesem Artikel werden wir die verschiedenen Zustände von Samadhi beschreiben, die in der östlichen Philosophie beschrieben werden, welche Praktiken verwendet werden, um diese Zustände zu erreichen, welche Hindernisse das Erreichen verhindern und welche Bedeutung Samadhi im Buddhismus hat.

Samadhi im Yoga

Wie wir bereits erwähnt haben, ist Samadhi in den Yoga Sutras von Patanjali der letzte Schritt. Er wird als ein Zustand tiefen Bewusstseins beschrieben, in dem sich der Mensch mit dem Objekt seiner Meditation vereint oder verschmilzt. In diesem Zustand werden der Meditierende, der Akt des Meditierens und das Objekt der Meditation eins. Die Dualität löst sich auf und es bleibt nur die Einheit.

Das höchste Ziel des Yoga ist Samadhi, die Verschmelzung des Individuums mit dem absoluten oder kosmischen Bewusstsein.

Arten von Samadhi

In der klassischen Yogaliteratur finden wir verschiedene Arten und Grade von Samadhi. Obwohl es viele Begriffe und Kategorisierungen gibt, werden wir uns hier auf die bekanntesten Zustände von Samadhi konzentrieren:

Savikalpa Samadhi (Samadhi mit Eigenschaften)

Diese Form von Samadhi ist eine Vorstufe zur tieferen Erfahrung des Einsseins. In Savikalpa Samadhi gibt es noch ein Gefühl von „etwas“, mit dem der Yogi vereint oder verschmolzen ist. Obwohl der Geist extrem ruhig und konzentriert geworden ist, ist immer noch ein Gefühl der Dualität vorhanden. Es gibt ein Objekt der Meditation, und der Meditierende ist sich immer noch seiner eigenen individuellen Existenz bewusst.

In diesem Zustand haben die Fluktuationen des Geistes nachgelassen, aber sie sind nicht vollständig ausgelöscht worden. Es ist ein Zustand tiefer Ruhe und des Friedens, aber er ist noch weit entfernt von der vollständigen Absorption des Nirvikalpa Samadhi. Es ist vergleichbar mit dem Blick vom Ufer auf den weiten Ozean; man fühlt sich mit dem Ozean verbunden, steht aber immer noch auf dem Festland.

Nirvikalpa Samadhi (Attributloser Samadhi)

Dies ist der höchste Zustand des Überbewusstseins. Der Geist ist vollständig aufgelöst. Der Sinn für das individuelle„Ich“ verschwindet, und es bleibt nur reines Bewusstsein. Hier verschmelzen der Meditierende, der Prozess des Meditierens und das Objekt der Meditation zu einer Einheit. Es gibt keine Dualität; alles ist eins.

Nirvikalpa Samadhi ist ein Zustand der vollständigen Absorption. Es ist ein Ozean ohne Wellen, in dem sich das Gefühl der Individualität vollständig in der Weite des kosmischen Bewusstseins aufgelöst hat. Hier verschwinden alle Unterscheidungen und Kategorisierungen. Zeit und Raum werden irrelevant. Nur die reine Gegenwart bleibt, ohne Vergangenheit oder Zukunft.

Sahaj Samadhi (Natürlicher oder Spontaner Samadhi)

Sahaj Samadhi gilt als der höchste Zustand der spirituellen Verwirklichung. In diesem Zustand muss man sich nicht von der Welt zurückziehen oder in tiefe Meditation gehen, um die Einheit mit dem Ganzen zu erfahren. Es ist ein Zustand, in dem die Erleuchtung spontan und natürlich geworden ist. Hier lebt der Einzelne in der Welt, ist aber nicht von ihr. Die täglichen Aktivitäten gehen weiter, aber sie stören nicht den inneren Frieden und die Ruhe.

Wie man den Zustand von Samadhi erlangt

Das Erreichen von Samadhi ist das Ergebnis einer intensiven und beständigen Reise und Praxis. Es gibt kein Patentrezept„, das das Erreichen dieses Zustandes garantiert, da es von den individuellen Eigenschaften jedes Praktizierenden, seiner Hingabe und den Umständen seines Lebens abhängt.

Die Yoga-Sutras von Patanjali schlagen einen systematischen Weg zu diesem Ziel durch Ashtanga Yoga vor, auch bekannt als die „acht Glieder“ des Yoga.

Yama (Ethische Normen)

Bevor man sich auf eine intensive spirituelle Praxis einlässt, ist es wichtig, ein ethisches Leben zu führen. Die Yamas sind die fünf grundlegenden ethischen Prinzipien:

  • Ahimsa (Gewaltlosigkeit)
  • Satya (Wahrhaftigkeit)
  • Asteya (Nichtstehlen)
  • Brahmacharya (Enthaltsamkeit)
  • Aparigraha (Nicht-Begehren)

Niyama (persönliche Disziplinen)

Niyama sind Praktiken, die auf die Reinigung von Körper und Geist ausgerichtet sind:

  • Saucha (Reinheit)
  • Santosha (Genügsamkeit)
  • Tapas (Enthaltsamkeit, Disziplin)
  • Svadhyaya (Selbststudium und Studium der heiligen Texte)
  • Ishvarapranidhana (Hingabe an das Göttliche)

Asana (Körperhaltung)

Yogastellungen helfen, den Körper zu stärken und zu reinigen, so dass er für die Meditation geeignet ist. Asana hilft auch dabei, die Energien des Körpers zu regulieren.

Pranayama (Atemkontrolle)

Indem man den Atem kontrolliert und reguliert, kann man den Geist und die Lebensenergien kontrollieren. Pranayama ist wichtig, um den Geist zu beruhigen und ihn auf Konzentration und Meditation vorzubereiten. Die Atmung gilt als einer der wichtigsten Punkte der Vereinigung von Geist und Körper, daher ist sie in den verschiedenen Yoga-Arten von großer Bedeutung.

Pratyahara (Rückzug der Sinne)

Dies ist die Praxis, die Aufmerksamkeit von äußeren Ablenkungen zurückzuziehen und sie nach innen zu richten. Anstatt die Sinne auf die Außenwelt zu richten, werden sie beim Pratyahara nach innen gerichtet, um die innere Natur des Individuums zu erforschen.

Dharana (Konzentration)

Sobald der Geist beruhigt und von äußeren Ablenkungen befreit ist, kann er sich auf einen bestimmten Punkt oder eine Idee konzentrieren. Das kann alles sein: ein Punkt an der Wand, die Flamme einer Kerze, ein bestimmter Klang oder ein Mantra, ein visualisiertes Bild oder sogar eine Empfindung im Körper.

Dhyana (Tiefe Meditation)

Wenn die Konzentration anhaltend und ungestört ist, wird sie zur Meditation. Hier beginnen der Meditierende und das Objekt der Meditation zu verschmelzen. Meditation ist das Tor zu Samadhi, dem nächsten und letzten Schritt in den acht Stufen, die in den Yoga Sutras beschrieben werden.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Samadhi nichts ist, was man erzwingen kann. Es ist die natürliche Folge eines mit Absicht, Praxis und Hingabe gelebten Lebens. Es ist auch erwähnenswert, dass der Weg zu Samadhi ebenso wertvoll ist wie das Ziel selbst, da man auf der Reise transformiert und gereinigt wird.

Hindernisse auf dem Weg zu Samadhi

In den Yoga Sutras benennt Patanjali eine Reihe von Hindernissen (bekannt als „Kleshas“ und „Antarayas“), die das Erreichen von Samadhi und den Fortschritt auf dem spirituellen Weg behindern. Diese Hindernisse können in jeder Phase der Praxis auftreten, und es ist wichtig, dass wir wissen, wie wir sie erkennen und überwinden können:

Kleshas (Gebrechen)

Patanjali führt das Konzept der Kleshas als die grundlegenden Leiden oder Unreinheiten ein, die die wahre Natur des Bewusstseins trüben und die Grundursache des menschlichen Leidens sind. Diese Kleshas wirken wie Hindernisse auf dem spirituellen Weg und müssen verstanden und überwunden werden, um zur Befreiung (Moksha) oder zu Samadhi vorzudringen. Es werden fünf Kleshas unterschieden:

  • Avidya (Unwissenheit): Dies ist das Hauptleiden und bezieht sich auf Unwissenheit oder mangelndes Verständnis unserer wahren Natur. Es ist nicht einfach ein Mangel an Wissen, sondern eine falsche Wahrnehmung der Realität, bei der wir das Ewige mit dem Vergänglichen, das Reine mit dem Unreinen, Freude mit Schmerz und das Selbst (atman) mit dem Nicht-Selbst (anatman) verwechseln.
  • Asmita (Ego oder falsches Selbst): Entsteht aus Avidya. Es ist die Identifikation mit dem individuellen Ego, anstatt unsere wahre universelle Essenz zu erkennen. Es ist also die falsche Vorstellung und Identifikation mit diesem falschen und getrennten Selbst.
  • Raga (Anhaftung): Es ist das Verlangen oder das Festhalten an angenehmen Erfahrungen. Diese Anhaftung bezieht sich nicht nur auf materielle Objekte, sondern auch auf Erfahrungen, Menschen und Konzepte, die wir als Quellen des Glücks betrachten.
  • Dvesha (Abneigung oder Ablehnung): Es ist das Gegenstück zu Raga. Während Raga die Anhaftung an das ist, was wir mögen, ist Dvesha die Abneigung oder der Widerstand gegen das, was wir nicht mögen oder was wir als eine Quelle des Schmerzes wahrnehmen.
  • Abhinivesha (Anhaftung an das Leben oder Angst vor dem Tod): Es handelt sich um eine instinktive Angst und Anhaftung an das Leben, die selbst bei Gelehrten und Weisen vorhanden ist. Es ist ein Anhaften an den Körper und die irdische Existenz.

Antarayas (innere Hindernisse)

Antarayas sind insgesamt neun von Patanjali erwähnte innere Hindernisse, die auf dem Weg des spirituellen Aspiranten auftreten können, insbesondere bei der Praxis von Meditation und Konzentration. Diese Hindernisse können sowohl den Geist als auch den Körper betreffen:

  • Vyadhi (Krankheit): Bezieht sich auf körperliche Beschwerden, die die Praxis behindern können. Wenn der Körper nicht in guter Verfassung ist, kann es schwierig sein, sich zu konzentrieren oder zu meditieren.
  • Styana (Apathie oder Mangel an Anstrengung): Ein Gefühl der Lustlosigkeit oder des mangelnden Interesses an der Praxis.
  • Samsaya (Zweifel): Ungewissheit oder Zweifel an der Praxis, den Ergebnissen oder sogar an den Lehren und dem Lehrer können den Fortschritt behindern.
  • Pramada (Nachlässigkeit oder Unachtsamkeit): Dies tritt auf, wenn ein Praktizierender in seiner Praxis leichtsinnig oder unaufmerksam wird.
  • Alasya (geistige Trägheit): Dies ist ein Mangel an geistiger Energie oder Enthusiasmus, der zu einem Widerwillen gegen die Praxis führt.
  • Avirati (Sinnlichkeit oder Verlangen nach Vergnügen): Die Unfähigkeit, sinnlichen Vergnügungen zu widerstehen, kann den Praktizierenden vom spirituellen Weg ablenken.
  • Bhrantidarshana (Verblendung oder Fehleinschätzung): Fehlinterpretationen oder Missverständnisse können den Praktizierenden auf falsche Pfade führen.
  • Alabdha-bhumikatva (das Nichterreichen des gewünschten Zustandes): Das Gefühl, nicht in der Lage zu sein, einen bestimmten Zustand der Konzentration oder Meditation zu erreichen oder aufrechtzuerhalten.
  • Anavasthitatva (Instabilität): Selbst wenn ein Konzentrations- oder Meditationszustand erreicht wird, gibt es Zeiten, in denen der Praktizierende ihn nicht aufrechterhalten kann.

Neben diesen Hindernissen erwähnt Patanjali auch die Symptome, die aufgrund dieser Hindernisse auftreten, wie Schmerzen, Depression, körperliche Unruhe und unregelmäßige Atmung. Diese Hindernisse und Symptome zu erkennen und anzugehen ist wichtig, wenn wir auf dem Pfad des Yoga vorankommen wollen. Patanjali schlägt mehrere Lösungen vor, darunter ständiges Üben (abhyasa), Hingabe an das Göttliche (Ishvara pranidhana) und das Einnehmen einer oppositionellen Haltung (pratipaksha bhavana), um diese Hindernisse zu überwinden.

Samadhi im Buddhismus

En el Budismo, Samadhi es uno de los componentes del Noble Óctuple Sendero.

Im Buddhismus ist Samadhi die meditative Konzentration oder Absorption. Es ist eines der Elemente des Edlen Achtfachen Pfades, insbesondere„Sammā-samādhi“ oder „Rechte Konzentration„. Samadhi ist die Fähigkeit, den Geist fokussiert und konzentriert auf ein Objekt oder Thema der Meditation zu halten, frei von Ablenkungen.

Die Praxis von Samadhi ist wesentlich für die Vertiefung der Meditation und für die Entwicklung der Qualitäten, die notwendig sind, um Erleuchtung oder Nirvana zu erlangen. Ein Geist, der Samadhi entwickelt hat, ist stabil und konzentriert, was ihn für die Entwicklung von Weisheit (Prajna) durch Kontemplation und Einsicht geeignet macht.

Samadhi selbst ist nicht das Endziel im Buddhismus. Vielmehr ist es ein Werkzeug, das es dem Praktizierenden ermöglicht, tiefere Bewusstseinszustände zu erreichen und den wahren Charakter der Realität zu erkennen, was schließlich zum spirituellen Erwachen führt.

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