Was sind die 5 Kleshas? Die Ursache des Leidens

Los Kleshas o aflicciones impiden el desarrollo interior y son la causa del sufrimiento.

In der Yoga-Philosophie gibt es ein grundlegendes Konzept, das von den meisten Menschen ignoriert wird: die Kleshas. Wie von Patanjali in den Yoga Sutras beschrieben, sind die Kleshas die fünf wichtigsten Leiden oder Hindernisse, die die wahre Natur unseres Geistes verdunkeln und Quellen von Leiden und Unglücklichsein sind. Diese Leiden sind die Hauptursache für Disharmonie und fehlendes Gleichgewicht in unserem Leben und Geist.

Zu lernen, die Kleshas zu erkennen und sie zu überwinden, ist von grundlegender Bedeutung, um auf dem Pfad des Yoga voranzukommen und Zustände von größerer Erfüllung und Wohlbefinden zu erreichen.

Wir werden jedes dieser Leiden sowie die Praktiken oder Gegenmittel zu ihrer Überwindung eingehend beschreiben.

Die fünf Kleshas von Patanjali

Auch wenn wir uns im Alltag bestimmter Wünsche, Abneigungen oder Ängste bewusst sind, ist die tiefe Wurzel dieser Kleshas oft im Unterbewusstsein verwurzelt, was bedeutet, dass sie unser Verhalten und unsere Wahrnehmungen beeinflussen können, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. Daher ist es notwendig, ein tiefes Verständnis für die verschiedenen Kleshas zu haben, um herauszufinden, wie sie unser Leben beeinflussen und wie wir handeln können, um sie zu beseitigen.

Avydia (Unwissenheit)

Übersetzt als„Unwissenheit„, ist Avidya das Fehlen von Wissen im herkömmlichen Sinne, sondern ein Mangel an Wahrnehmung oder Verständnis unserer wahren Natur und der Realität um uns herum. „A“ bedeutet „nein“ oder „ohne“ und „Vidya“ bedeutet „Wissen“ oder„Wahrheit“. Avidya ist also ein Zustand der Nicht-Wahrheit oder des Nicht-Wissens.

Patanjali identifiziert Avidya als das wichtigste Klesha , das unser wahres Wesen verdunkelt und alle anderen Leiden hervorruft. Es ist der Schleier, der unsere Sicht trübt und uns daran hindert, die Realität so zu sehen, wie sie ist, und der zu Leiden führt. Unwissenheit als Quelle allen Leidens findet sich auch in der ersten der Vier Edlen Wahrheiten, die der Buddha verkündete.

Sie ist eine falsche Interpretation der Realität, die sich auf verschiedene Weise manifestieren kann:

  • Verwechslung des Ewigen mit dem Zeitlichen: Anstatt die ewige Natur unseres Bewusstseins oder unserer Seele (Atman) zu erkennen, identifizieren wir uns mit dem Körper und dem Geist, die vorübergehend und veränderlich sind.
  • Wir verwechseln Vergnügen mit Glück: Wir suchen Befriedigung in materiellen Vergnügungen und denken, dass sie eine Quelle dauerhaften Glücks sind, ohne zu erkennen, dass das wahre Glück im inneren Frieden liegt.
  • Wir verwechseln das Unreine mit dem Reinen: Wir hängen an schwankenden Wünschen und Emotionen und denken, dass sie unser Wesen bestimmen, anstatt nach Reinheit und Klarheit des Bewusstseins zu suchen.

Da wir unser wahres Wesen nicht verstehen, klammern wir uns an Dinge, die vergänglich und veränderbar sind. Diese Identifikation und Anhaftung führt dazu, dass wir negative Emotionen wie Angst, Ärger, Eifersucht und Verlangen erleben, die wiederum Leiden erzeugen. Vergesslichkeit oder Unwissenheit über die Natur der Realität führt dazu, dass wir in einem Zustand der Entfremdung und Trennung leben, sowohl von unserer eigenen Essenz als auch von der Welt um uns herum.

Wie können wir Unwissenheit überwinden?

Die Lösung für Avidya ist nach der yogischen Philosophie und anderen östlichen spirituellen Strömungen Selbsterkenntnis und Selbstverwirklichung. Indem wir durch Praktiken wie Meditation ein tiefes Verständnis und Bewusstsein für uns selbst kultivieren, können wir beginnen, die Schichten der Unwissenheit, die unsere Sicht trüben, zu beseitigen.

Indem wir uns damit auseinandersetzen und daran arbeiten, sie zu überwinden, begeben wir uns auf eine Reise der Entdeckung und Transformation. Wenn wir unsere Wahrnehmung klären und unser Verständnis von uns selbst und der Welt vertiefen, werden wahrer Frieden, Glück und Freiheit zugänglich.

Asmita (Falsches Selbstverständnis)

Asmita es uno de los cinco kleshas. Es la identificación excesiva con el ego.

Asmita kann als „Ego“ oder „individuelles Selbst“ verstanden werden Das Wort leitet sich von „Asmi“ ab, was „Ich bin“ bedeutet, und bezieht sich auf die Identifikation des Selbst mit seiner physischen und mentalen Form, was zu einem Gefühl der Trennung zwischen dem Individuum und dem Rest des Universums führt. Anstatt sich selbst als Teil von etwas Größerem wahrzunehmen, sei es das universelle Bewusstsein (Brahman), Gott oder das Leben selbst, wird man durch die Grenzen des eigenen Körpers, Verstandes und der Emotionen eingeschränkt.

Diese Identifikation mit dem „Ich“ und dem „Meinen“ ist nicht nur die Grundlage der Individualität, sondern auch die Quelle vieler menschlicher Leiden, wie Neid, Stolz, Ärger und Konkurrenzdenken.

Diese Identifikation mit dem Ego entspringt Avidya. Da wir unsere Essenz nicht erkennen, identifizieren wir uns fälschlicherweise mit dem, was vergänglich und veränderlich ist, wie unser Körper, unser Besitz, unsere Fähigkeiten und Leistungen, unsere Gefühle und unsere Gedanken.

Diese Fehlidentifikation manifestiert sich in verschiedenen Denk- und Verhaltensmustern. Wenn uns zum Beispiel jemand beleidigt, fühlen wir uns in unserer Identität angegriffen. Wenn wir uns mit anderen vergleichen und uns minderwertig oder überlegen fühlen, ist es Asmita, das im Hintergrund wirkt.

Das Gefühl der Trennung, das Asmita hervorruft, kann sich in Einsamkeit, Konkurrenzdenken, Eifersucht und dem ständigen Wunsch nach äußerer Bestätigung äußern. Darüber hinaus führt die Identifikation mit dem Körper und dem Geist zu einer intrinsischen Angst vor Alterung, Krankheit und Tod.

Wie kann man die Identifikation mit dem Ego überwinden?

Der Schlüssel zur Überwindung von Asmita und der Ego-Fallen ist, wie im Fall von Avydia, die Selbsterkenntnis. Wir werden nun eine Reihe von Praktiken beschreiben, die wir in den verschiedenen Zweigen des Yoga finden und die uns helfen können, die Identifikation mit unserem Ego zu überwinden:

  • Meditation: Das Meditieren ermöglicht es uns, unsere Gedanken und Gefühle zu beobachten, ohne an ihnen zu hängen. Indem wir diese losgelöste Beobachtung entwickeln, können wir beginnen zu erkennen, wie sich das Ego manifestiert und wie es unsere Wahrnehmung verzerrt. Mit der Zeit und konsequenter Praxis hilft uns die Meditation, die Schichten des Egos aufzulösen und unsere wahre Natur zu erfahren, die heiter und vereint ist.
  • Svadhyaya (Selbst-Studium): Dies ist eine der fünf Niyamas oder persönlichen Disziplinen der Yoga Sutras. Sie beinhaltet sowohl das Lesen heiliger Texte als auch die Selbstreflexion. Wenn wir über unsere Handlungen, Worte und Gedanken nachdenken, können wir die Manifestationen des Egos erkennen und verstehen. Heilige Texte wiederum bieten uns Weisheit und Perspektiven, die unser begrenztes Verständnis des Selbst herausfordern und erweitern.
  • Satsang (Gemeinschaft): Die Gesellschaft von spirituell Suchenden oder erleuchteten Lehrern kann hilfreich sein. Diese Umgebungen fördern Gespräche und Reflexionen, die das Ego herausfordern und uns ermutigen, über unsere begrenzten Identitäten hinauszugehen.
  • Karma Yoga (Selbstloser Dienst): Das Praktizieren von Diensten ohne Erwartung von Anerkennung oder Belohnung ist ein wirksames Mittel, um dem Ego entgegenzuwirken. Indem wir uns auf das Wohlergehen anderer konzentrieren, vermindern wir die Bedeutung unseres eigenen Ichs und kultivieren Demut.
  • Losgelöstheit: Losgelöstheit bedeutet nicht, der Welt zu entsagen, sondern mit ihr zu interagieren, ohne sich in Wünsche, Abneigungen und vor allem in das Gefühl von„Ich“ und„Mein“ zu verstricken Es ist eine Übung, uns ständig daran zu erinnern, dass unser wahres Wesen jenseits jeder Bezeichnung oder jedes Besitzes liegt.

Die Bedeutung des Egos

Es ist sehr wichtig, darauf hinzuweisen, dass wir zwar oft von der „Überwindung“ oder „Transzendierung“ des Egos sprechen, was den Eindruck erwecken könnte, dass das Ego an sich schlecht ist oder etwas, das wir vollständig eliminieren müssen, aber wir müssen erkennen, dass die eigentliche Herausforderung nicht darin besteht, das Ego zu eliminieren, sondern zu lernen, sich nicht vollständig mit ihm zu identifizieren.

Aus einer evolutionären und psychologischen Perspektive hat das Ego einen klaren Zweck. Es fungiert als eine Art Ordnungszentrum für unsere persönlichen Erfahrungen und hilft uns, uns in der Welt zurechtzufinden. Es ermöglicht uns, Grenzen zu ziehen, uns selbst zu schützen und unsere Position im Verhältnis zu anderen zu verstehen. Aus dieser Sicht ist das Ego für unser Überleben und unser tägliches Funktionieren unerlässlich. Das Dilemma entsteht, wenn wir uns so sehr mit unserem Ego identifizieren, dass wir nicht über es hinaussehen können. Dies führt zu einer Sicht auf die Welt und uns selbst, die von unseren eigenen Bedürfnissen, Wünschen und Ängsten dominiert wird. Es ist diese Anhaftung und Überidentifikation, zu deren Überwindung uns spirituelle Systeme oft auffordern.

Es ist sehr wichtig, den Wert des Egos zu erkennen, wenn wir die Erweiterung des Bewusstseins anstreben. Anstatt zu versuchen, das Ego zu „töten„, können wir daran arbeiten, eine gesündere Beziehung zu ihm aufzubauen. Dazu gehört, es als einen Teil von uns zu sehen, aber nicht als die Gesamtheit unserer Identität. Wenn wir diese ausgewogene Sichtweise entwickeln, können wir der Welt mit größerer Klarheit und Mitgefühl begegnen, anstatt automatisch aus unseren egoistischen Mustern heraus zu reagieren.

Anstatt das Ego abzulehnen (was kontraproduktiv ist), müssen wir lernen, seine Bedeutung zu schätzen. Es hilft uns, in der Welt zu funktionieren, unsere Ziele zu erreichen und Beziehungen aufzubauen. Darüber hinaus kann es als Lehrer fungieren und uns Bereiche aufzeigen, in denen wir uns weiterentwickeln oder heilen müssen.

Raga (Anhaftung)

Raga ist das Verlangen oder die Anhaftung an angenehme Erfahrungen und die Abneigung gegen unangenehme Erfahrungen , die tief in unserer Biologie und Psychologie verwurzelt ist und uns antreibt, das zu suchen, was uns ein gutes Gefühl gibt, und das zu vermeiden, was uns ein schlechtes Gefühl gibt. Dieses Streben nach Vergnügen und die Ablehnung von Schmerz sind natürliche Reaktionen, die uns schützen und uns helfen, uns zu entwickeln. Doch was logisch erscheinen mag, ist in Wirklichkeit ein Hindernis, denn übermäßiges Streben nach Vergnügen kann zu ungesunden Verhaltensmustern und einer verzerrten Sicht der Realität führen.

Abgesehen von den großen philosophischen Ideen beeinflusst Raga unser tägliches Leben auf greifbare, aber oft völlig unbemerkte Weise. Es kann sich als Besessenheit vom Erfolg, als Abhängigkeit von äußerer Bestätigung, als Sucht nach Substanzen oder Verhaltensweisen oder sogar als ständige Suche nach vergnüglichen Reizen durch Essen, Unterhaltung oder Beziehungen manifestieren. Wenn diese Wünsche übermächtig werden, können sie zu Leiden führen, da wir unweigerlich mit Verlust, Ablehnung und Veränderungen im Leben konfrontiert werden.

Wie praktiziert man Losgelöstheit?

Um Anhaftung zu überwinden, ist es notwendig, ihr Gegenteil zu kultivieren: Loslösung. Das scheint logisch, nicht wahr? Aber in Wahrheit gibt es einige sehr wichtige Nuancen, die oft völlig unbemerkt bleiben. Viele Menschen machen den Fehler, Losgelöstheit zu praktizieren, indem sie sich von den Menschen, Objekten oder Umständen, an die sie sich gebunden fühlen, distanzieren. Aber diese Art von Praktiken, die dem gesunden Menschenverstand zu entsprechen scheinen, führen normalerweise nicht zu guten Ergebnissen.

Es ist notwendig zu verstehen, dass Anhaftung eine geistige Fessel ist, und um sie loszuwerden, muss man tief in unsere Anhaftungen eindringen und sie verstehen. Als Ergebnis dieses Verständnisses entsteht Losgelöstheit. Aber diese Praxis ist zwar einfach, aber keineswegs leicht, sie erfordert Mut, denn oft müssen wir uns mit Aspekten von uns selbst auseinandersetzen, die wir lieber ignorieren würden. Erinnern Sie sich an diese sehr menschliche Neigung, die wir bereits erwähnt haben? Die Suche nach Vergnügen und das Weglaufen vor dem, was wir als schmerzhaft empfinden. Nun, es ist genau das Weglaufen vor dem Schmerz unserer eigenen Gedanken, das unser persönliches Wachstum behindert, da es uns daran hindert, innerlich zu heilen.

Ist Verlangen schlecht?

Verlangen ist weder an sich gut noch schlecht. Vielmehr sind sie eine lebenswichtige Kraft im menschlichen Wesen, die Wachstum, Innovation und Expansion antreibt. Aus dem Verlangen entstehen Leidenschaft, Kreativität und der Antrieb, unsere Träume und Ziele zu verfolgen. Ohne Sehnsucht würden wir Menschen nicht nach großen Leistungen streben oder versuchen, unsere Lebensbedingungen zu verbessern.

Das Problem entsteht, wenn wir zu sehr an diesen Wünschen hängen oder uns völlig mit ihnen identifizieren. Die Anhaftung an den Wunsch kann ihn zu einer Besessenheit machen, die uns glauben lässt, dass unser Glück und unser Wohlbefinden ausschließlich von seiner Erfüllung abhängen. Wenn wir uns vollständig mit unseren Wünschen identifizieren, definieren wir uns über sie, und infolgedessen können unser Selbstwertgefühl und unsere Selbstachtung schwanken, je nachdem, ob es uns gelingt, diese Wünsche zu erfüllen oder nicht.

Das Problem ist nicht das Verlangen selbst, sondern unsere Beziehung zu ihm. Wenn wir dem Verlangen erlauben, auf natürliche Weise zu fließen, und anerkennen, dass es ein Teil der menschlichen Erfahrung ist, aber nicht die Gesamtheit unserer Identität, dann können wir von seiner Energie profitieren, ohne in die Falle der Unzufriedenheit oder des Leidens zu tappen. Es sind eher Anhaftung und Identifikation als das Verlangen selbst, die zu geistigen und emotionalen Störungen führen können.

Der Schlüssel liegt darin, eine ausgewogene Beziehung zu unseren Wünschen zu kultivieren. Das bedeutet, dass wir uns ihrer bewusst sind und uns erlauben, sie zu fühlen und ihnen nachzugehen, sie aber auch loszulassen, wenn es nötig ist, und zu erkennen, dass wir unseren Wert oder unser Wesen nicht durch sie definieren. Auf diese Weise können wir die Kraft der Wünsche nutzen, um unser Leben zu bereichern, und gleichzeitig unseren inneren Frieden und unser Gleichgewicht bewahren.

Dvesha

Als Gegenpol zu Raga finden wir Dvesha, die Abneigung oder Abstoßung gegenüber dem Schmerzhaften oder Unangenehmen. Zusammen bilden sie die grundlegende Dualität, die oft unsere emotionalen Reaktionen und Entscheidungen bestimmt. Wie wir bereits erwähnt haben, ist die Vermeidung dessen, was wir als unangenehm oder potenziell schädlich empfinden, eine völlig natürliche Reaktion, die den Menschen dazu dient, ihr Überleben zu sichern. Wenn sich diese Abneigung jedoch verstärkt und zu einer automatischen Reaktion auf subtilere und komplexere Aspekte des Lebens wird, ist das Ergebnis Leiden.

In unserem täglichen Leben manifestiert sich Dvesha auf weniger offensichtliche und oft zerstörerische Weise:

  • Vorurteile und Diskriminierung: Starre Anhaftungen an Überzeugungen oder Identitäten können dazu führen, dass wir automatisch diejenigen ablehnen, die anders sind als wir, was zu Spaltungen und Konflikten führt.
  • Vermeidung von schmerzhaften Erfahrungen: Wir können eine Abneigung gegen Situationen oder Menschen entwickeln, die uns an vergangene traumatische Erfahrungen erinnern, was unser Wachstum und unsere Fähigkeit, mit diesen Wunden umzugehen und sie zu heilen, einschränkt.
  • Widerstand gegen Veränderungen: Die Abneigung gegen das Unbekannte kann dazu führen, dass wir uns gegen Veränderungen sträuben, selbst wenn diese vorteilhaft oder unvermeidlich sind.

Das Hauptproblem bei Dvesha ist nicht die Abneigung selbst, sondern die Identifikation mit ihr. Wenn wir zulassen, dass unsere Abneigungen unsere Realität bestimmen, verfangen wir uns in einem sich wiederholenden Kreislauf der Reaktion, anstatt bewusst zu handeln. Diese Identifikation mit unseren Abneigungen beraubt uns der Freiheit, zu wählen und voll zu leben.

Wie können wir Abneigung überwinden?

Um den Einfluss, den Dvesha auf unser Leben hat, zu überwinden oder zu mildern, bedarf es einer Kombination aus Bewusstheit, Verständnis und Übung. Wie bei jedem geistigen Muster besteht der erste Schritt darin, es zu erkennen. Durch Praktiken wie Meditation können wir die Fähigkeit entwickeln, unsere Aversionen zu beobachten, ohne automatisch auf sie zu reagieren.

Wenn wir verstehen, dass Abneigung eine natürliche Reaktion ist, aber dass sie unsere Erfahrung nicht dominieren muss, können wir anfangen, bewusst zu wählen, wie wir reagieren wollen. Achtsamkeit im Alltag und Meditation helfen uns, Gleichmut, Akzeptanz und eine tiefere Verbindung zu unserer Essenz zu kultivieren, die über die Schwingungen des Geistes hinausgeht.

Abhinivesha

El miedo a la muerte es uno de los cinco Kleshas descritos en los Yoga Sutras.

Das letzte der fünf Kleshas ist Abhinivesha, die Angst vor dem Tod oder die Anhaftung an das Leben, und obwohl sie in unserem täglichen Leben weniger offensichtlich sein mag als andere Leiden wie Begierde oder Abneigung, hat sie eine sehr tiefgreifende Wirkung

Die Furcht vor dem Tod ist von Natur aus menschlich. Sie manifestiert sich in unseren täglichen Entscheidungen, in der Art und Weise, wie wir mit anderen umgehen, und in den Strukturen und Überzeugungen, die wir schaffen, um der Welt einen Sinn zu geben. Es ist eine Angst, die nicht nach Alter, Gesundheit, Status oder Weisheit unterscheidet; selbst die Weisen und Gelehrten, sagt Patanjali, sind von dieser angeborenen Angst nicht ausgenommen.

Obwohl die Angst vor dem Tod die offensichtlichste Manifestation von Abhinivesha ist, zeigt sich dieses Klesha in vielen anderen Formen:

  • Anhaftung an die Identität: Wir klammern uns an unsere Identitäten – unsere Arbeit, unsere Rollen, unsere Errungenschaften und sogar an unseren Glauben -, um unserer Existenz Kontinuität und Beständigkeit zu verleihen.
  • Widerstand gegen Veränderungen: In dem Bestreben, ein Gefühl von Kontinuität und Vorhersehbarkeit aufrechtzuerhalten, wehren wir uns möglicherweise gegen Veränderungen und sehen jede Störung unserer Routine oder Erwartungen als Bedrohung an.
  • Streben nach Unsterblichkeit: Von der Suche nach mystischen Elixieren in der Antike bis hin zur heutigen Besessenheit von Jugend, Schönheit und Gesundheit ist unsere Kultur von dem Bestreben durchdrungen, die Unvermeidlichkeit des Todes zu überwinden oder zumindest hinauszuzögern.

Die Angst vor dem Tod wird lähmend. Sie kann dazu führen, dass wir Risiken vermeiden, unsere Erfahrungen einschränken und uns an Sicherheit klammern, was auf Kosten von Authentizität und Wachstum geht. Auf spiritueller Ebene kann diese Angst unsere Fähigkeit verdecken, uns mit tieferen Aspekten unserer Existenz zu verbinden, und uns in irdischen und zeitlichen Sorgen gefangen halten.

Die Angst vor dem Tod überwinden

Das Verständnis und die Akzeptanz der Vergänglichkeit ist das wesentliche Werkzeug im Umgang mit Abhinivesha. Lehren, die sich um die vergängliche Natur der Existenz drehen, bilden den Kern der östlichen philosophischen und spirituellen Traditionen. Sich dieser Realität auf einer tiefen, nicht nur intellektuellen Ebene bewusst zu werden, hilft, mit der Angst umzugehen, die von der Furcht vor dem Tod herrührt.

Werfen wir einen Blick auf die Welt: Die Jahreszeiten wechseln, Blumen blühen und verwelken, Flüsse fließen und ändern ihren Lauf im Laufe der Zeit, und die Sterne, obwohl sie scheinbar ewig sind, haben einen Lebenszyklus. Dieser ständige Kreislauf von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung beweist, dass der Wandel ein grundlegendes und unabänderliches Gesetz des Universums ist. In ähnlicher Weise durchläuft auch unser Körper Phasen: von der Geburt bis zum Alter, in denen er Wachstum, Veränderung und schließlich Verfall erlebt. Unsere Gefühle, Gedanken und Erfahrungen sind ebenso vergänglich. Sobald wir verstehen und akzeptieren, dass alles, was wir erleben, vorübergehend ist, können wir beginnen, die Anhaftung an Dauerhaftigkeit loszulassen.

Es kann beängstigend sein, sich dieser unvermeidlichen Realität zu stellen und ihr ins Gesicht zu blicken. Warum sollten wir bei etwas so Schmerzhaftem verweilen? Es scheint logisch, vor solchen Gedanken zurückzuschrecken, aber die Wahrheit ist, dass wir, wenn wir uns der Wahrheit der Vergänglichkeit stellen, sie verstehen und akzeptieren, eine große innere Freiheit erfahren, die unbeschreiblich ist. Einige der Konsequenzen, die sich aus dem Verständnis der Unbeständigkeit ergeben, sind:

  • Geringere Anhaftung: Indem wir verstehen, dass alles vergänglich ist, verringern wir unsere Anhaftung an Besitztümer, Beziehungen und Erfahrungen. Das bedeutet nicht, dass wir diese Dinge nicht wertschätzen, sondern dass wir sie genießen, ohne die Angst zu haben, sie zu verlieren.
  • In der Gegenwart leben: Indem wir erkennen, dass das Jetzt alles ist, was wir wirklich haben, können wir beginnen, mehr in der Gegenwart zu leben und jeden Augenblick zu schätzen, anstatt Angst vor der Zukunft zu haben.
  • Angst in Wertschätzung umwandeln: Wenn wir verstehen, dass das Leben kurz und kostbar ist, verwandeln wir die Angst vor dem Tod in eine tiefe Wertschätzung für jeden Augenblick des Lebens.
  • Sich auf das Unvermeidliche vorbereiten: Die Akzeptanz der Unbeständigkeit bereitet uns auch darauf vor, dem Tod mit Gelassenheit und Anmut zu begegnen, sei es unserem eigenen Tod oder dem eines geliebten Menschen.

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