Was sind die Niyamas?

Los niyamas son prácticas de autodisciplina que suponen uno de los pilares del yoga.

Die „Niyamas“ sind eine der acht Säulen des Yoga nach dem „Yoga Sutra“ des Weisen Patanjali, einem alten Text, der die Praktiken und Grundsätze des Yoga kodifiziert. Genauer gesagt sind die Niyamas die inneren Verhaltensregeln oder persönlichen Disziplinen, die Yoga-Praktizierende in ihrem täglichen Leben zu befolgen versuchen.

Zusammen mit den Yamas“ (äußeren ethischen Prinzipien) bilden die Niyamas die ethische und moralische Grundlage des Yogaweges und bieten eine Anleitung für ein Leben, das mit der Yogaphilosophie übereinstimmt und es einem ermöglicht, inneren Frieden zu erlangen.

Die wahre Bedeutung der Yamas im Yoga

Die Niyamas laden uns zu tiefer Selbstbeobachtung ein, um uns mit unserer Essenz zu verbinden und einen Zustand des inneren Wohlbefindens zu kultivieren. Sie sind ein Kompass, der uns zu einem tieferen Verständnis von uns selbst führt und es uns ermöglicht, der Außenwelt mit Ausgeglichenheit, Harmonie und Authentizität zu begegnen.

Bevor wir mit der Welt interagieren, ist es wichtig, eine gesunde und liebevolle Beziehung zu uns selbst aufzubauen. Nur wenn wir in Frieden und im Gleichgewicht mit unserer eigenen Essenz sind, können wir hoffen, mit der Außenwelt in einer echten und ausgewogenen Weise in Beziehung zu treten. Die Niyamas bieten uns genau diesen Weg zur Selbsterkenntnis und Selbsttransformation.

Der primäre Zweck der Niyamas ist es, inneres Wachstum und Transformation zu fördern. Wenn sie als strenge Regeln angesehen werden, besteht die Gefahr, dass sie nur eine weitere Reihe von Regeln werden, die äußerlich befolgt werden müssen, ohne dass es zu einer entsprechenden inneren Veränderung kommt. Wahre Veränderung entsteht durch inneres Verständnis und echte Anpassung, nicht durch oberflächliche Befolgung.

Was sind die fünf Niyamas?

Im Yoga sind die Niyamas eine der tiefgreifendsten und transformativsten Lehren, die es gibt. Sie werden jedoch oft übersehen oder missverstanden. Wir werden auf jedes der fünf Niyamas eingehen und versuchen, sie auf die einfachste und zugänglichste Weise zu erklären:

Saucha (Reinheit)

Saucha wird mit „Reinheit“ übersetzt Aber diese Übersetzung kann die Tiefe des Konzepts nicht vollständig erfassen. Über die rein körperliche Reinigung hinaus ist Saucha eine Aufforderung, alle Aspekte unseres Lebens zu reinigen: Körper, Geist und Seele.

Auf der grundlegendsten Ebene geht es darum, unseren Körper sauber zu halten. Körperliche Hygiene ist nicht nur eine Frage der Ästhetik oder Gesundheit, sondern hat auch einen direkten Einfluss darauf, wie wir uns fühlen und wie wir mit der Welt interagieren. Ein sauberer Körper kann aufnahmefähiger, energiegeladener und ausgeglichener sein. Reinigungspraktiken wie Fasten, Pranayama oder bestimmte Yogastellungen zielen darauf ab, den Körper von Unreinheiten zu befreien, was wiederum zu größerer geistiger und emotionaler Klarheit führen kann.

Dieses Niyama erstreckt sich auch auf die Reinigung unseres Geistes. Wir leben in einer Informationsflut, die uns ständig mit Reizen, Ablenkungen und oft auch mit Negativem bombardiert. Diese Anhäufung kann unseren Geist verschmutzen und zu Verwirrung, geistiger Müdigkeit und Konzentrationsschwäche führen. Die Praxis von Saucha auf geistiger Ebene beinhaltet, dass wir darauf achten, was wir konsumieren, sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne. Welche Bücher lesen wir? Welche Sendungen sehen wir an? Welche Gespräche und Beziehungen kultivieren wir? Wie die körperliche Ernährung muss auch unsere geistige Ernährung sorgfältig ausgewählt werden, um unseren Geist zu nähren und zu reinigen.

Ein weiterer wichtiger Aspekt auf der Ebene der geistigen Reinigung sind unsere Emotionen. Wir alle tragen verdrängte Emotionen, Ressentiments, Traumata und Wunden aus der Vergangenheit mit uns herum. Diese emotionalen Unreinheiten können sich, wenn sie unbehandelt bleiben, als körperliche Krankheiten, geistige Störungen oder einfach als allgemeines Gefühl des Unbehagens oder der Unzufriedenheit im Leben äußern. Diese Emotionen anzusprechen und zu klären erfordert Mut, aber das Ergebnis ist ein Gefühl von Leichtigkeit und Freiheit.

Auf der spirituellen Ebene müssen wir die Qualität unserer Absichten und Handlungen überprüfen. Handeln wir aus dem Ego heraus oder aus dem Wunsch heraus, das Wohl anderer zu erreichen? Stehen unsere Handlungen im Einklang mit unseren tiefsten Werten? Indem wir uns unserer Absichten bewusst werden und sie läutern, kommen wir einem authentischeren und sinnvolleren Leben näher, in dem unsere Handlungen unser tiefstes Selbst widerspiegeln.

Wie bei allen spirituellen Lehren ist es wichtig, nicht in die Falle des Perfektionismus oder der übermäßigen Selbstkritik zu tappen. Das Streben nach Saucha ist kein Weg zur Perfektion, sondern zu größerer Bewusstheit und Ausrichtung. Es geht nicht darum, uns für unsere„Unreinheiten“ zu bestrafen, sondern uns ihrer bewusst zu werden, es zu wagen, sie zu erkennen, sie anzusprechen und uns schließlich von ihnen zu befreien.

Santosha (Innere Zufriedenheit)

Wir können Santosha mit „Zufriedenheit“ oder „Befriedigung“ übersetzen. Aber was bedeutet es wirklich, zufrieden zu sein? Auf den ersten Blick könnte Santosha als Selbstgefälligkeit oder mangelnder Ehrgeiz fehlinterpretiert werden, aber das ist nicht der Fall. Vielmehr geht es darum, ein Gleichgewicht zu finden, einen Mittelweg zwischen der Akzeptanz dessen, was ist, und dem Wunsch nach Wachstum. Es geht um die Fähigkeit, Dankbarkeit für das zu empfinden, was wir im Moment haben, ohne dass dies unser Streben nach Weiterentwicklung hemmt.

In unserem täglichen Leben sind wir ständig mit Herausforderungen und Veränderungen konfrontiert. Die Umstände fluktuieren, und mit ihnen unsere emotionale Verfassung. Die Gefahr besteht darin, unser Glück an äußere Bedingungen zu knüpfen:„Ich werde glücklich sein, wenn ich diesen Job habe„,„wenn ich abnehme“,„wenn ich einen Partner finde„. Das ist ein nicht endender Wettlauf, denn sobald wir ein Ziel erreicht haben, taucht ein neues auf. Santosha bietet uns einen anderen Ansatz: das Glück in uns selbst zu finden, unabhängig von den äußeren Umständen.

Diese Perspektive bedeutet nicht, dass wir uns mit widrigen oder ungerechten Situationen abfinden sollten. Stattdessen ist es eine bewusste Entscheidung, sich auf das zu konzentrieren, was in unserer Kontrolle liegt. Wir können zwar nicht alle äußeren Umstände ändern, aber wir haben die Macht darüber, wie wir auf sie reagieren. Erfüllung entsteht, wenn wir uns dieser Realität bewusst werden und verstehen, dass unser innerer Frieden nicht in den Händen der äußeren Welt liegt, sondern in unseren eigenen.

Die Praxis der Dankbarkeit ist eng mit Santosha verbunden. Anstatt uns auf das zu konzentrieren, was uns fehlt, lädt sie uns ein, unsere Aufmerksamkeit auf die Segnungen und Reichtümer zu richten, die wir bereits besitzen. Jeder Tag bringt uns kleine Momente und Freuden, die, wenn wir sie aufmerksam wahrnehmen, immense Quellen der Zufriedenheit sein können.

Aber wie können wir Santosha in einer Welt kultivieren, die uns ständig zur Unzufriedenheit drängt, zum Haben oder Tun von immer mehr? Es erfordert Übung und Bewusstheit. Es erfordert Momente der Selbstbeobachtung, in denen wir uns wieder mit unserem inneren Selbst verbinden und seinen inneren Wert erkennen. Es geht darum, die Widerstandsfähigkeit zu entwickeln, den Höhen und Tiefen des Lebens mit Gleichmut und Anmut zu begegnen. Und vor allem geht es darum, sich daran zu erinnern, dass unser wahres Wesen vollständig ist und dass wir trotz der scheinbaren Unzulänglichkeiten der materiellen Welt eine unerschöpfliche Quelle der Erfüllung und Glückseligkeit in uns tragen.

Tapas (Selbst-Disziplin)

Tapas ist ein Begriff aus dem Sanskrit, der zwar oft mit „Enthaltsamkeit“ oder „Selbstdisziplin“ übersetzt wird, in Wirklichkeit aber viel tiefer und komplexer ist:„Tapas“ kommt von der Wurzel „tap„, was „erhitzen“ oder „verbrennen“ bedeutet. Daher können wir es als das innere Feuer interpretieren, das die persönliche Transformation durch Selbstdisziplin und anhaltende Anstrengung antreibt.

Im Gegensatz zu dem, was wir vielleicht zunächst denken, ist Tapas keine Form der Bestrafung oder Selbstaufopferung. Vielmehr ist es eine leidenschaftliche Hingabe an persönliches oder spirituelles Wachstum. Es ist das innere Feuer, das uns antreibt, früh aufzustehen, um zu meditieren, in unserer Yogapraxis zu verharren, auch wenn sie herausfordernd ist, oder unseren Prinzipien treu zu bleiben, auch wenn wir in Versuchung geraten.

So wie Gold durch Hitze geläutert wird, wird unsere Essenz geläutert und gestärkt, wenn wir uns Herausforderungen stellen und sie überwinden. Jedes Mal, wenn wir das Richtige dem Einfachen vorziehen, wenn wir fest zu unseren Überzeugungen stehen und uns unseren Ängsten stellen, wenden wir Tapas an. Diese Selbstdisziplin ermöglicht es uns, zu wachsen, zu lernen und uns in die beste Version von uns selbst zu verwandeln.

Während Tapas uns dazu antreibt, uns selbst herauszufordern und zu wachsen, erinnert uns Santosha daran, mit der Gegenwart zufrieden zu sein. Zusammen lehren uns diese Prinzipien, nach Verbesserung zu streben und gleichzeitig zu schätzen und zu akzeptieren, wo wir jetzt sind.

Es geht nicht nur darum, mit Selbstdisziplin zu handeln, sondern auch mit einer klaren Absicht. Es geht nicht darum, blindlings zu streben, sondern zu wissen, worauf wir unsere Bemühungen richten und warum. Mit einer starken und klaren Absicht brennt das Feuer des Tapas noch stärker und gibt uns die Energie und Entschlossenheit, jedes Hindernis zu überwinden.

Oft bedeutet Tapas, vorübergehende Annehmlichkeiten für langfristige Vorteile zu opfern. Das kann der Verzicht auf ein unmittelbares Vergnügen sein, um ein größeres Ziel zu erreichen, oder der Verzicht auf eine unbequeme Situation, um persönlich zu wachsen. Dieses „Opfer“ führt jedoch letztlich zu größerer Freiheit. Indem wir selbst auferlegte Abhängigkeiten oder Beschränkungen überwinden, befreien wir uns und erweitern unser Potenzial.

Svadhyaya

Svadhyaya setzt sich zusammen aus „sva„, was das Eigene“ bedeutet, und „adhyaya„, was „Studium“ oder„Bildung“ bedeutet Es kann also als das Studium von sich selbst verstanden werden. Aber mehr als eine bloße intellektuelle Analyse ist Svadhyaya ein tiefes Eintauchen in unsere Essenz, eine aufrichtige Suche nach Verständnis und Selbsterkenntnis.

Dieses Niyama ist eine Einladung, innezuhalten, nach innen zu schauen und uns selbst wiederzufinden. Es ist eine Erinnerung daran, dass wir, bevor wir in der Außenwelt nach Antworten suchen, in uns selbst suchen müssen.

In der Yogatradition bezieht sich Svadhyaya auch auf das Studium der heiligen Texte. Ob in den Yogaschriften, den Upanishaden, der Bhagavad Gita oder einer anderen Quelle spiritueller Weisheit, diese Texte dienen als Spiegel, in dem sich Aspekte unseres Selbst widerspiegeln und der uns Einsichten für unsere Innenschau bietet. Indem wir uns in diese Lehren vertiefen, gewinnen wir nicht nur theoretisches Wissen, sondern reflektieren auch, was zu einer inneren Transformation führt.

Aber über die bloße Reflexion hinaus geht es um eine detaillierte und bewusste Beobachtung unserer Handlungen, Gedanken und Gefühle. Dabei beginnen wir, Muster zu erkennen, von denen einige vielleicht bisher unbemerkt geblieben sind. Das Erkennen dieser Muster ist der erste Schritt, um sie zu transformieren. Diese Selbstbeobachtung, die ohne Urteil oder Selbstkritik erfolgt, ermöglicht es uns, zu wachsen und uns weiterzuentwickeln.

Ein wichtiger Teil der Svadhyaya-Praxis ist das Selbstgespräch. Anstatt unseren Geist ziellos umherschweifen zu lassen, was oft zu negativen Gedankenspiralen führen kann, ermutigt uns Svadhyaya, diesen Dialog konstruktiv zu führen. Es wird zu einem bedeutungsvollen Gespräch mit unserem tiefsten Selbst, ein Raum, in dem wir Fragen stellen, Klarheit suchen und Antworten finden können.

Wenn wir uns tiefer mit uns selbst beschäftigen, beginnen wir, die Identitätsschichten abzustreifen, die uns die Gesellschaft, die Kultur und unsere eigenen Überzeugungen auferlegt haben. Wir entdecken tief in uns eine Essenz, die unveränderlich und authentisch ist. Svadhyaya führt uns zu dieser Erkenntnis und ermöglicht es uns, uns mit unserem wahren Selbst zu verbinden und mit Authentizität und Sinn zu leben.

Ishvara Pranidhana

Von allen Niyamas ist Ishvara Pranidhana vielleicht das tiefgründigste und daher am meisten missverstandene. Es wird gewöhnlich als „Hingabe oder Ergebenheit an eine höhere Macht“ oder „Hingabe an das Göttliche“ verstanden Aber wie bei vielen Konzepten im Yoga geht seine Bedeutung über die wörtliche Übersetzung hinaus und lädt uns ein, tiefere Dimensionen unserer Beziehung zum Universum und zum Göttlichen zu erkunden.

Die Essenz von Ishvara Pranidhana ist die demütige Erkenntnis, dass es im Universum eine Kraft oder Energie gibt, die größer ist als das Individuum. Es geht nicht unbedingt darum, einer bestimmten Gottheit oder einem religiösen Konzept anzuhängen. Vielmehr ist es eine Offenheit für die Idee, dass die Existenz von kosmischen Prinzipien und Gesetzen bestimmt wird, die unser menschliches Verständnis übersteigen.

Oft wird das Wort „Hingabe“ mit Niederlage oder Unterwerfung assoziiert. Kapitulation bedeutet jedoch Freiheit von der Illusion der Kontrolle. Es bedeutet zu erkennen, dass wir trotz aller Bemühungen nicht jeden Aspekt unseres Lebens kontrollieren können. Indem wir den Wunsch loslassen, jede Situation zu kontrollieren und zu manipulieren, erfahren wir ein tiefes Gefühl von Freiheit und Frieden.

Ishvara Pranidhana zu praktizieren bedeutet, sich über das Ego und seine Wünsche hinwegzusetzen. Es ist ein Wechsel der Perspektive: Statt das Leben als eine Reihe von Ereignissen zu sehen, die uns widerfahren, beginnen wir, uns als Teil eines größeren Ganzen zu sehen. Diese Hingabe lädt uns ein, mit Mitgefühl, Liebe und einem Sinn für Ziele zu handeln, die über persönliche Ambitionen hinausgehen.

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