Was sind die Yamas? Ethische Grundsätze des Yoga

Los Yamas son los principios éticos fundamentales del Yoga.

Die „Yamas“ sind die erste der acht Stufen des Yoga, wie sie in den Yoga Sutras von Patanjali, einer der grundlegenden Schriften des Yoga, beschrieben werden. Sie sind ethische Codes oder moralische Grundsätze, die der Yoga-Praktizierende in seinem täglichen Leben befolgen sollte, Richtlinien für ein Leben in Harmonie mit uns selbst und anderen.

Die meisten Menschen betrachten diese ethischen Prinzipien als Regeln, die mechanisch befolgt werden müssen, als ob sie Gebote wären, was nicht im Sinne der Yamas ist. In diesem Artikel werden wir uns eingehend mit jedem der fünf Yamas beschäftigen, denn es ist kein Zufall, dass sie der erste Schritt auf dem Weg des Yoga sind. Es ist notwendig, ihre Bedeutung zu klären, über sie nachzudenken und sie bewusst in unserem Leben umzusetzen.

Was sind die fünf Yamas?

Die ethische Grundlage der Yogaphilosophie ist in den fünf Yamas zu finden. Diese Prinzipien befassen sich mit den Aspekten des äußeren Verhaltens, auf die wir achten müssen, um ein ausgeglicheneres und mit der Welt um uns herum verbundenes Leben zu führen.

Ahimsa (Gewaltlosigkeit)

Eines der grundlegenden ethischen Prinzipien mehrerer indischer philosophischer und religiöser Traditionen, einschließlich Yoga, Jainismus und Buddhismus , ist Ahimsa, Gewaltlosigkeit. Seine Bedeutung geht jedoch über den einfachen Verzicht auf physische Gewalt hinaus. Ahimsa impliziert ein tiefes Verständnis für die Verbundenheit aller Dinge und eine tiefe Ehrfurcht vor dem Leben in all seinen Formen.

Das Konzept der Gewaltlosigkeit ist seit Jahrtausenden ein Eckpfeiler des indischen ethischen und moralischen Denkens. Ahimsa fordert die Menschen auf, anderen Wesen, seien es Menschen, Tiere oder andere Lebensformen, keinen Schaden oder Schmerz zuzufügen. Diese Enthaltung erstreckt sich nicht nur auf Handlungen, sondern auch auf Sprache und Gedanken. Echte Ahimsa-Praxis bedeutet, selbst den Wunsch oder die Absicht zu vermeiden, einem anderen zu schaden.

Ahimsa kann sich auf verschiedene Weise in unserem täglichen Leben manifestieren, in der Art und Weise, wie wir kommunizieren, in der Wahl unserer Nahrungsmittel und in der Art und Weise, wie wir die Welt um uns herum behandeln. Viele Menschen, die das Prinzip Ahimsa praktizieren, entscheiden sich zum Beispiel für eine vegetarische oder vegane Ernährung, um nicht zum Schaden oder Leiden von Tieren beizutragen.

Aber Ahimsa hört nicht bei physischer Gewalt auf, sondern geht darüber hinaus. Worte können ebenso wirkungsvoll und schädlich sein wie Taten, und oft kann der psychologische oder emotionale Schaden, der durch verletzende Worte entsteht, dauerhafter und zerstörerischer sein als körperlicher Schaden. Ahimsa in der Kommunikation zu praktizieren bedeutet, mit Mitgefühl, Verständnis und Liebe zu sprechen und verletzende Sprache, destruktive Kritik oder Klatsch zu vermeiden.

Wir müssen dieses ethische Prinzip auch auf unseren Umgang mit uns selbst anwenden. Es ist nicht ungewöhnlich, dass Menschen sich selbst schaden, sei es durch Stress, Selbstkritik, Vernachlässigung ihrer Gesundheit oder Erschöpfung. Ahimsa zu praktizieren bedeutet auch, uns selbst mit der gleichen Liebe und dem gleichen Respekt zu behandeln, wie wir ein anderes Wesen behandeln würden.

Wir können Ahimsa als eine Philosophie des Friedens und als einen Weg zur Harmonie in der Welt betrachten. Historische Persönlichkeiten wie Mahatma Gandhi haben Ahimsa nicht nur als eine Form des gewaltlosen Widerstands, sondern als eine Lebensweise befürwortet und praktiziert. Seine Anwendung von Ahimsa im Kampf um die Unabhängigkeit Indiens von der britischen Herrschaft ist ein Zeugnis für die transformative Kraft dieses Prinzips.

Es erinnert uns daran, dass jede Handlung, jedes Wort und jeder Gedanke eine Wirkung hat und dass jede Entscheidung, die wir treffen, uns einer mitfühlenderen und friedlicheren Welt einen Schritt näher bringen kann.

Es ist wichtig zu betonen, dass Gewaltlosigkeit nicht einfach nur Passivität oder Vermeidung von Gewalt bedeutet. Sie ist eine aktive Haltung des Verständnisses, der Liebe und des Respekts für alle Wesen. Ein Bewusstsein dafür, dass wir alle miteinander verbunden sind und dass wir, wenn wir einen anderen verletzen, letztlich uns selbst verletzen. In seiner reinsten Essenz lädt uns Ahimsa dazu ein, mit Achtsamkeit, Mitgefühl und bedingungsloser Liebe zu leben.

Satya (Wahrhaftigkeit)

„Satya“ wird oft mit „Wahrhaftigkeit“ übersetzt. Was bedeutet es also, in Satya zu leben, und wie lässt sich dieses Prinzip in unserem Leben umsetzen?

Das Satya-Prinzip ist eine Aufforderung, authentisch zu sein, unserer wesentlichen Natur treu zu bleiben und von dem Ort der inneren Wahrheit aus zu handeln und zu kommunizieren, den wir alle besitzen. Obwohl es sich oft auf die Idee konzentriert, die Wahrheit zu sagen, geht es um viel mehr als nur darum, nicht zu lügen. Es geht darum, dass wir im Einklang mit unserem Wesen leben, mit Integrität handeln und wahrhaftig sprechen.

Wir leben in einer Gesellschaft, die uns dazu drängt, oberflächliche Versionen von uns selbst zu präsentieren, sei es in den sozialen Medien, am Arbeitsplatz oder sogar in unseren persönlichen Beziehungen. Dieser Druck, sich anzupassen oder akzeptiert zu werden, kann uns von unserer inneren Wahrheit wegführen. Aber jedes Mal, wenn wir uns entscheiden, aus einem Ort der Authentizität heraus zu handeln, bestätigen wir den Wert von Satya und kommen einem erfüllteren, sinnvolleren Leben näher.

Wahrhaftig zu sprechen bedeutet nicht, einfach die Wahrheit zu sagen; es bedeutet, mit Mitgefühl und Rücksicht zu kommunizieren. Satya bedeutet nicht, dass wir so brutal ehrlich sein müssen, dass wir andere mit unseren Worten verletzen. Stattdessen muss die Wahrheit auf eine Weise ausgedrückt werden, die nützlich und nicht schädlich ist. In der Tat sind Satya und Ahimsa (Gewaltlosigkeit) untrennbar miteinander verbunden. Die Wahrheit zu sagen, ohne Schaden anzurichten, ist die wahre Kunst der bewussten Kommunikation.

Neben der Kommunikation spiegelt sich Satya auch in unserem täglichen Handeln wider. Wenn wir in Übereinstimmung mit unseren Werten und Prinzipien handeln, leben wir in Satya. Wenn wir dagegen unsere eigenen Überzeugungen verraten oder um der Zweckmäßigkeit willen Kompromisse eingehen, entfernen wir uns von diesem wesentlichen Prinzip. Integrität ist in vielerlei Hinsicht die praktische Manifestation von Satya.

Einer der tiefgreifendsten Aspekte von Satya ist die Reise der Selbsterkenntnis. Um unsere innere Wahrheit zu erkennen, müssen wir in uns gehen, uns selbst prüfen und uns oft mit Aspekten von uns selbst auseinandersetzen, die wir vielleicht lieber ignorieren oder nicht wahrhaben wollen. Durch Praktiken wie Meditation, Yoga und Selbstreflexion können wir uns tief mit unserer Essenz verbinden und die in uns verborgenen Wahrheiten entdecken.

In Satya zu leben bedeutet auch, die universellen Wahrheiten zu erkennen, die alle fühlenden Wesen miteinander verbinden. Wir alle teilen den Wunsch nach Liebe, Akzeptanz und Frieden. Diese universellen Wahrheiten zu erkennen und zu ehren, kann uns bei unseren täglichen Interaktionen und Entscheidungen als Leitfaden dienen.

Asteya (Nicht stehlen)

Wenn wir uns auf die Übersetzung konzentrieren, bedeutet Asteya „nicht stehlen“ Aber wie bei den meisten Yoga-Konzepten laufen wir, wenn wir auf dieser oberflächlichen Interpretationsebene bleiben, Gefahr, die wahre Bedeutung dieses Yama falsch zu verstehen und die tiefgreifenden Lektionen zu verpassen, die es vermitteln kann.

Auf den ersten Blick scheint die Idee des „Nicht-Stehlens“ einfach zu sein, nicht wahr? Die meisten von uns verstehen, dass es ethisch falsch ist, etwas zu nehmen, das uns nicht gehört, ohne Erlaubnis oder die Absicht, es zurückzugeben. Aber wenn wir Asteya aus einer breiteren Perspektive betrachten, entdecken wir tiefere Aspekte, die uns vielleicht nicht ganz bewusst sind.

Der Grundsatz von Asteya gilt für mehrere Dimensionen unseres Lebens, und eine davon ist, sich die Leistungen oder Ideen anderer nicht anzueignen. Das Plagiieren, Kopieren oder Anerkennen der Arbeit eines anderen ist eine Verletzung von Asteya. Es ist sehr wichtig, die Originalität und die Bemühungen anderer anzuerkennen und zu würdigen und ihnen Anerkennung zu zollen, wenn sie verdient haben.

Ein weiterer Aspekt von Asteya betrifft Zeit und Energie. Wie oft haben wir die Zeit anderer Menschen rücksichtslos in Anspruch genommen, sind zu spät zu Terminen gekommen oder haben Sitzungen unnötig in die Länge gezogen? Oder wie oft haben wir zugelassen, dass jemand unsere Zeit für sich beansprucht und uns Momente gestohlen hat, die wir uns selbst oder unseren Lieben hätten widmen können? Achtsam und respektvoll mit Zeit und Energie umzugehen, sowohl mit unserer eigenen als auch mit der von anderen, ist eine Asteya-Praxis.

Dazu gehört auch, nicht mehr zu nehmen, als wir wirklich brauchen. Wir leben in einer Konsumgesellschaft, in der Anhäufung und der Wunsch nach mehr und mehr oft die Norm ist. Wenn wir mehr nehmen, als wir brauchen, sei es Nahrung, natürliche Ressourcen oder materielle Güter, berauben wir in gewissem Sinne diejenigen, die weniger haben, oder wir berauben den Planeten seiner wertvollen Ressourcen. Mäßigung zu üben und sich der Unterschiede zwischen unseren Bedürfnissen und unseren Wünschen bewusst zu sein, ist eine Manifestation von Asteya.

Wir können Asteya auch so interpretieren, dass wir uns nicht selbst bestehlen. Wie bestehlen wir uns selbst? Indem wir uns selbst die Möglichkeit verweigern, zu wachsen und zu lernen, indem wir unsere eigenen Bemühungen sabotieren oder unseren Wert und unser Potenzial nicht anerkennen. Jedes Mal, wenn wir uns aus Angst, Unsicherheit oder Zweifel selbst einschränken, berauben wir unser authentischstes Selbst der Möglichkeit zu strahlen.

Brahmacharya (Beherrschung)

Brahmacharya ist vielleicht das am meisten missverstandene Yama, das in vielen Kreisen als „Zölibat“ verstanden wird. In der wörtlichen Übersetzung bedeutet es „auf das Göttliche zugehen“ oder „sich in der Essenz von Brahma (der höchsten Realität) verhalten„. Es ist ein Aufruf zur Mäßigung, zur Zurückhaltung der sinnlichen Begierden und zu einem Leben in Harmonie mit unserer Lebensenergie.

Es geht darum, die Richtung und den Zweck unserer Energien zu bedenken, insbesondere der sexuellen Energie, die eine der mächtigsten Energien ist, die wir besitzen. Diese Energie kann auf viele Arten kanalisiert werden, nicht nur durch sexuelle Aktivität. Sie kann die treibende Kraft hinter unserer Kreativität, Leidenschaft, unserem Engagement und unserer Spiritualität sein.

Daher bedeutet die Praxis von Brahmacharya nicht, dass wir diese Energie verleugnen oder unterdrücken müssen, sondern dass wir sie lenken und in Aktivitäten kanalisieren, die uns erheben und uns unserem wahren Wesen näher bringen. Es ist eine Aufforderung, uns bewusst zu machen, wie wir unsere Energie einsetzen, und uns zu fragen, ob unsere Handlungen uns zu größerem Verständnis und persönlicher Entwicklung führen oder ob sie einfach nur unsere Vitalität zerstreuen und aufbrauchen.

Wir werden ständig mit Reizen bombardiert, die unsere Sinne und Begierden ansprechen. Werbung, Unterhaltung und soziale Medien verherrlichen oft den Genuss und die sofortige Befriedigung. In dieser Situation bedeutet Brahmacharya, dass wir uns auf das wirklich Wesentliche besinnen und bei unseren Entscheidungen Unterscheidungsvermögen zeigen.

Vielen mag das Konzept von Brahmacharya restriktiv oder sogar altmodisch erscheinen. Wenn wir es jedoch als eine Praxis der Mäßigung und Selbstbeherrschung verstehen, wird es zu einem wichtigen Werkzeug der Selbstfindung. Wenn wir bestimmte Genüsse bewusst einschränken, schaffen wir Raum für andere Formen der Zufriedenheit und des Wohlbefindens. Anstatt nach flüchtigen Vergnügungen zu suchen, führt uns Brahmacharya zu dauerhafteren und bedeutsameren Quellen der Freude und Erfüllung.

In der Praxis können wir Brahmacharya auf vielfältige Weise in unserem täglichen Leben anwenden. Es kann eine bewusste Entscheidung sein, den Medien- oder Unterhaltungskonsum einzuschränken, Fasten zu praktizieren oder sich Zeit für Meditation und Selbstbeobachtung zu nehmen. Im Bereich der Beziehungen kann es bedeuten, tiefe und bedeutungsvolle Verbindungen zu suchen, statt oberflächliche oder flüchtige Begegnungen.

Letztendlich ist es wichtig zu erkennen, dass Brahmacharya nicht für die Unterdrückung oder Verleugnung der menschlichen Natur steht. Vielmehr geht es darum, unsere Lebensenergie zu ehren und zu lernen, sie in einer Weise zu nutzen, die unserem spirituellen Wachstum und Wohlbefinden förderlich ist. Es geht darum, zu erkennen, dass in jedem Menschen ein göttlicher Funke brennt und dass wir durch Zurückhaltung und Konzentration diesen Funken zu einem Feuer der Erfüllung und des Zwecks entfachen können.

Aparigraha (Nicht-Geliebtsein)

Kommen wir nun zum letzten der Yamas, Aparigraha, was übersetzt „nicht begehren“ oder „nicht anhäufen“ bedeutet

Die Essenz von Aparigraha liegt in der Erkenntnis, dass wir wahre Befriedigung und Glück nicht in der Anhäufung von materiellen Gütern oder im unersättlichen Streben nach noch mehr Sinnesfreuden finden können. Es geht darum, nach innen zu schauen und zu lernen, Zufriedenheit in dem zu finden, was wir bereits haben, und uns von dem ständigen Verlangen zu befreien, das uns oft versklavt.

bedeutet dies, dass wir uns von unseren materiellen Besitztümern trennen und uns einem asketischen Leben widmen müssen? Nein, vielmehr geht es darum, ein bewussteres und bewussteres Verhältnis zu dem zu entwickeln, was wir besitzen und was wir suchen. Indem wir unser Leben vereinfachen und uns vom Überfluss befreien, schaffen wir Raum für das, was wirklich wichtig ist: authentische Beziehungen, bereichernde Erfahrungen und ein Gefühl der Sinnhaftigkeit. Weniger ist mehr.

Die Vorstellung von Erfolg ist oft mit Besitz und Anhäufung verbunden: mehr Geld, ein größeres Haus, ein neueres Auto. Aparigraha stellt diese Vorstellung in Frage und legt nahe, dass wahrer Erfolg in der Fähigkeit liegt, mit dem zufrieden zu sein, was man hat, und ein Leben frei von unnötigen Anhaftungen zu führen.

Dieses Yama bezieht sich auch auf das Loslassen von Wünschen und Erwartungen in unseren Beziehungen und Erfahrungen. Zu oft tragen wir die Last von Erwartungen darüber, wie die Dinge sein sollten oder wie sich die Menschen verhalten sollten. Aparigraha ermutigt uns, diese Wünsche loszulassen und Menschen und Situationen so zu akzeptieren, wie sie sind, und befreit uns so von der Frustration und dem Leiden, das entsteht, wenn die Realität nicht unseren Erwartungen entspricht.

Es gibt viele Möglichkeiten, Aparigraha in unserem Leben anzuwenden: Es kann so einfach sein wie das Ausmisten des Kleiderschranks und das Spenden von Dingen, die wir nicht mehr brauchen, oder so tiefgreifend wie die Neubewertung dessen, was wir in unserem Leben wirklich schätzen und wünschen. Es kann auch in der Art und Weise, wie wir konsumieren, praktiziert werden, indem wir uns entscheiden, nur das zu kaufen, was wesentlich oder nachhaltig ist, und die Auswirkungen unserer Entscheidungen auf die Welt um uns herum erkennen.

Wenn wir uns von dem ständigen Bedürfnis nach mehr befreien und ein einfacheres, zielgerichteteres Leben führen, erleben wir oft ein Gefühl von Leichtigkeit und Klarheit. Dieser Frieden wiederum ermöglicht es uns, uns tiefer auf uns selbst und die Welt um uns herum einzustimmen.

Die Bedeutung der Yamas

Es ist kein Zufall, dass die Yamas der erste Schritt auf dem Weg des Yoga sind, wie wir in der Einleitung erwähnt haben. Jede spirituelle oder philosophische Praxis, die nicht den Nutzen für andere in Betracht zieht, ist nutzlos. Was nützt es mir, als Person zu wachsen„, wenn meine Handlungen das Leiden anderer Menschen oder Lebewesen mit sich bringen? Die verschiedenen Strömungen des östlichen Denkens waren sich schon immer bewusst, wie wichtig es ist, eine Lebensphilosophie zu verfolgen, die nicht nur uns selbst als Individuen, sondern auch anderen Wesen zugute kommt.

Alles beginnt und endet damit, dass wir eine harmonische Beziehung mit der Welt um uns herum aufbauen. Deshalb sind die Yamas so wichtig, denn sie sind der Anfang, um vorteilhaftere Beziehungen zu anderen Menschen aufzubauen.

Aber es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass Yama nicht ein isoliertes Element ist. Yamas und Niyamas (persönliche Disziplinen) sind untrennbare Ergänzungen, wenn wir vollständig leben wollen. Wenn wir uns nur auf die Yamas konzentrieren, laufen wir Gefahr, unsere innere Welt zu vernachlässigen. Wir handeln vielleicht freundlich gegenüber anderen, hegen aber Ressentiments oder ignorieren unsere eigenen Bedürfnisse. Und wenn wir uns nur auf die Niyamas konzentrieren und ethische Prinzipien vernachlässigen, können wir zwar ein reiches Innenleben kultivieren, aber in unseren Beziehungen nachlässig oder sogar schädlich sein.

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