Que sont les Yamas ? Principes éthiques du Yoga

Los Yamas son los principios éticos fundamentales del Yoga.

Les « Yamas » constituent la première des huit étapes du yoga, telles qu’elles sont décrites dans les Yoga Sutras de Patanjali, l’une des écritures fondamentales du yoga. Il s’agit de codes éthiques ou de principes moraux que le pratiquant de yoga doit suivre dans sa vie quotidienne, de lignes directrices pour vivre en harmonie avec soi-même et avec les autres.

La plupart des gens considèrent ces principes éthiques comme des règles à suivre mécaniquement, comme s’il s’agissait de commandements, ce qui est loin de l’intention des Yamas. Dans cet article, nous traiterons en profondeur chacun des cinq Yamas, car ce n’est pas un hasard s’ils constituent le premier pas sur la voie du yoga. Il est nécessaire d’en nuancer le sens, d’y réfléchir et de les mettre en œuvre dans notre vie de manière consciente.

Que sont les cinq Yamas ?

La base éthique de la philosophie du yoga se trouve dans les cinq Yamas. Ces principes approfondissent les aspects de la conduite extérieure auxquels nous devons être attentifs afin de mener une vie plus équilibrée et plus en rapport avec le monde qui nous entoure.

Ahimsa (non-violence)

L’un des principes éthiques fondamentaux de plusieurs traditions philosophiques et religieuses indiennes, dont le yoga, le jaïnisme et le bouddhisme , est Ahimsa, la non-violence. Mais sa signification va au-delà de la simple abstention de violence physique. Ahimsa implique une compréhension profonde de l’interconnexion de toutes les choses et un profond respect pour la vie sous toutes ses formes.

Le concept de non-violence est la pierre angulaire de la pensée éthique et morale indienne depuis des millénaires. Ahimsa exhorte les gens à s’abstenir de causer du tort ou de la douleur à d’autres êtres, qu’il s’agisse d’humains, d’animaux ou de toute autre forme de vie. Cette abstention s’étend non seulement à l’action, mais aussi à la parole et à la pensée. Une pratique authentique de l’Ahimsa implique d’éviter même le désir ou l’intention de nuire à autrui.

Ahimsa peut se manifester de diverses manières dans notre vie quotidienne, dans notre façon de communiquer, dans les choix alimentaires que nous faisons et dans la façon dont nous traitons le monde qui nous entoure. Par exemple, de nombreuses personnes qui pratiquent le principe d’Ahimsa optent pour un régime végétarien ou végétalien afin de ne pas contribuer au mal ou à la souffrance des animaux.

Mais Ahimsa ne s’arrête pas à la violence physique, il va plus loin. Les mots peuvent être tout aussi puissants et dommageables que les actes, et souvent les dommages psychologiques ou émotionnels qui peuvent être infligés par des mots blessants peuvent être plus durables et destructeurs que les dommages physiques. Pratiquer Ahimsa dans la communication signifie parler avec compassion, compréhension et amour, en évitant les paroles blessantes, les critiques destructrices ou les commérages.

Nous devons également appliquer ce principe éthique à la manière dont nous nous traitons nous-mêmes. Il n’est pas rare que les gens se fassent du mal, que ce soit à cause du stress, de l’autocritique, de la négligence de leur santé ou de l’épuisement. Pratiquer Ahimsa implique également de se traiter avec le même amour et le même respect que l’on traiterait un autre être.

Nous pouvons considérer l’Ahimsa comme une philosophie de la paix et une voie vers l’harmonie dans le monde. Des personnalités historiques telles que le Mahatma Gandhi ont défendu et pratiqué l’Ahimsa non seulement comme une forme de résistance non violente, mais aussi comme un mode de vie. Son application de l’Ahimsa dans la lutte pour l’indépendance de l’Inde contre la domination britannique témoigne du pouvoir de transformation de ce principe.

Il nous rappelle que chaque action, parole et pensée a un impact et que chaque choix que nous faisons peut nous rapprocher d’un monde plus compatissant et plus pacifique.

Il est nécessaire de souligner que la non-violence n’est pas une simple passivité ou un évitement de la violence. C’est une attitude active de compréhension, d’amour et de respect de tous les êtres. C’est une prise de conscience que nous sommes tous interconnectés et qu’en faisant du mal à autrui, nous nous faisons finalement du mal à nous-mêmes. Dans son essence la plus pure, Ahimsa nous invite à vivre en pleine conscience, avec compassion et amour inconditionnel.

Satya (véracité)

« Satya » est souvent traduit par « véracité » ou « vérité« . Que signifie alors vivre en Satya et comment ce principe se traduit-il dans nos vies ?

Le principe de Satya est une invitation à être authentique, à être fidèle à notre nature essentielle et à agir et communiquer à partir de ce lieu de vérité intérieure que nous possédons tous. Bien qu’il soit souvent axé sur l’idée de dire la vérité, il est beaucoup plus profond que le simple fait de s’abstenir de mentir. Il s’agit de vivre en accord avec notre essence, d’agir avec intégrité et de parler vrai.

Nous vivons dans une société qui nous pousse à présenter des versions superficielles de nous-mêmes, que ce soit sur les médias sociaux, au travail ou même dans nos relations personnelles. Cette pression pour s’intégrer ou être accepté peut nous conduire à nous éloigner de notre vérité intérieure. Mais chaque fois que nous choisissons d’agir à partir d’un lieu d’authenticité, nous réaffirmons la valeur de Satya et nous nous rapprochons d’une vie plus pleine et plus significative.

Parler franchement ne signifie pas simplement dire la vérité ; cela signifie communiquer avec compassion et considération. Satya ne signifie pas que nous devons être brutalement honnêtes au point de blesser les autres avec nos mots. Au contraire, la vérité doit être exprimée d’une manière bénéfique et non nuisible. En fait, Satya et Ahimsa (non-violence) sont intrinsèquement liés. Dire la vérité sans causer de tort est le véritable art de la communication consciente.

Outre la communication, la satya se reflète dans nos actions quotidiennes. Lorsque nous agissons en accord avec nos valeurs et nos principes, nous vivons dans la Satya. À l’inverse, lorsque nous trahissons nos propres convictions ou que nous faisons des compromis par opportunisme, nous nous éloignons de ce principe essentiel. L’intégrité est, à bien des égards, la manifestation pratique de Satya.

L’un des aspects les plus profonds de Satya est le voyage de la connaissance de soi. Connaître notre vérité intérieure exige une introspection, un examen de conscience et, souvent, de faire face à des aspects de nous-mêmes que nous préférerions ignorer ou dont nous ne serions pas conscients. Grâce à des pratiques telles que la méditation, le yoga et l’autoréflexion, nous pouvons nous connecter profondément à notre essence et découvrir les vérités cachées en nous.

Vivre en Satya signifie également reconnaître les vérités universelles qui relient tous les êtres sensibles. Nous partageons tous le désir d’amour, d’acceptation et de paix. Reconnaître et honorer ces vérités universelles peut servir de guide dans nos interactions et décisions quotidiennes.

Asteya (Ne pas voler)

Si l’on s’en tient à sa traduction, Asteya signifie « ne pas voler« . Mais, comme pour la plupart des concepts du yoga, si nous nous en tenons à ce niveau d’interprétation superficiel, nous courons le risque de mal comprendre la véritable signification de ce Yama et de passer à côté des leçons profondes qu’il peut nous apporter.

À première vue, l’idée de « ne pas voler » semble simple, n’est-ce pas ? La plupart d’entre nous comprennent que prendre quelque chose qui ne nous appartient pas, sans permission ni intention de le rendre, est éthiquement répréhensible. Mais si nous considérons l’Asteya dans une perspective plus large, nous commençons à découvrir des aspects plus profonds dont nous ne sommes peut-être pas pleinement conscients.

Le principe de l’Asteya s’applique à plusieurs aspects de notre vie et l’un d’entre eux consiste à ne pas s’approprier les réalisations ou les idées d’autrui. Plagier, copier ou s’attribuer le mérite du travail de quelqu’un d’autre est une violation de l’Asteya. Il est très important de reconnaître et d’honorer l’originalité et les efforts d’autrui, et de rendre à César ce qui appartient à César.

Un autre aspect de l’Asteya concerne le temps et l’énergie. Combien de fois avons-nous pris le temps de quelqu’un d’autre sans considération, en arrivant en retard à un rendez-vous ou en prolongeant inutilement une réunion ? Ou combien de fois avons-nous laissé quelqu’un d’autre monopoliser notre temps, en lui volant des moments que nous aurions pu consacrer à nous-mêmes ou à nos proches ? Être attentif et respectueux du temps et de l’énergie, les nôtres comme ceux des autres, est une pratique Asteya.

Cela signifie également ne pas prendre plus que ce dont nous avons réellement besoin. Nous vivons dans une société de consommation, où l’accumulation et le désir d’en avoir toujours plus sont souvent la norme. Lorsque nous prenons plus que ce dont nous avons besoin, qu’il s’agisse de nourriture, de ressources naturelles ou de biens matériels, nous volons en quelque sorte ceux qui ont moins ou nous privons la planète de ses précieuses ressources. Pratiquer la modération et être conscient des différences entre nos besoins et nos désirs est une manifestation d’Asteya.

Nous pouvons également interpréter Asteya comme le fait de ne pas nous voler. Comment nous volons-nous ? En nous privant de la possibilité de grandir et d’apprendre, en sabotant nos propres efforts ou en ne reconnaissant pas notre valeur et notre potentiel. Chaque fois que nous nous limitons par peur, insécurité ou doute, nous privons notre moi le plus authentique de la possibilité de briller.

Brahmacharya (retenue)

Brahmacharya est peut-être le Yama le plus mal compris, compris dans de nombreux cercles comme étant le « célibat« . Si l’on s’en tient à sa traduction littérale, il signifie« marcher vers le divin » ou « se comporter selon l’essence de Brahma (la réalité suprême)« . C’est un appel à la modération, à la restriction des désirs sensuels et à vivre en harmonie avec notre énergie vitale.

Il s’agit de réfléchir à la direction et au but de nos énergies, en particulier de notre énergie sexuelle, qui est l’une des énergies les plus puissantes que nous possédons. Cette énergie peut être canalisée de nombreuses façons, et pas seulement par l’activité sexuelle. Elle peut être la force motrice de notre créativité, de notre passion, de notre engagement et de notre spiritualité.

Par conséquent, la pratique du brahmacharya ne signifie pas que nous devons nier ou réprimer cette énergie, mais plutôt la gérer et la canaliser dans des activités qui nous élèvent et nous rapprochent de notre véritable essence. C’est une invitation à prendre conscience de la manière dont nous utilisons notre énergie et à nous demander si nos actions nous mènent vers une plus grande compréhension et un développement personnel, ou si elles ne font que disperser et épuiser notre vitalité.

Nous sommes constamment bombardés de stimuli qui font appel à nos sens et à nos désirs. La publicité, les divertissements et les médias sociaux glorifient souvent l’indulgence et la gratification instantanée. Dans cette situation, le brahmacharya implique que nous considérions ce qui est vraiment essentiel et que nous fassions preuve de discernement dans nos choix.

Pour beaucoup, le concept de brahmacharya peut sembler restrictif, voire démodé. Mais si nous le comprenons comme une pratique de modération et de maîtrise de soi, il devient un outil essentiel pour la découverte de soi. Lorsque nous limitons consciemment certains plaisirs, nous laissons la place à d’autres formes de satisfaction et de contentement. Au lieu de rechercher des plaisirs éphémères, le brahmacharya nous guide vers des sources de joie et d’épanouissement plus durables et plus significatives.

En pratique, nous pouvons appliquer le brahmacharya de diverses manières dans notre vie quotidienne. Il peut s’agir d’un choix conscient de limiter la consommation de médias ou de divertissements, de pratiquer le jeûne ou de consacrer du temps à la méditation et à l’introspection. Dans le domaine des relations, il peut s’agir de rechercher des liens profonds et significatifs plutôt que des rencontres superficielles ou éphémères.

En fin de compte, il est essentiel de comprendre que le brahmacharya ne prône pas la répression ou le déni de la nature humaine. Il s’agit plutôt d’honorer notre énergie vitale et d’apprendre à l’utiliser de manière à favoriser notre croissance spirituelle et notre bien-être. Il s’agit de reconnaître qu’en chaque individu brûle une étincelle divine et que, par la retenue et la concentration, nous pouvons attiser cette étincelle pour qu’elle devienne un feu de réalisation et d’objectif.

Aparigraha (non-convivialité)

Passons maintenant au dernier des Yamas, Aparigraha, qui se traduit par« ne pas convoiter » ou « ne pas accumuler« .

L’essence d’Aparigraha réside dans la prise de conscience que nous ne pouvons trouver la véritable satisfaction et le bonheur dans l’accumulation de biens matériels ou dans la poursuite insatiable de plaisirs plus sensuels. Il s’agit de regarder à l’intérieur de soi et d’apprendre à trouver le contentement dans ce que nous avons déjà et à nous libérer du désir constant qui nous asservit souvent.

cela signifie-t-il que nous devons nous débarrasser de nos biens matériels et nous consacrer à une vie ascétique ? Non, il s’agit plutôt de développer une relation plus consciente et délibérée avec ce que nous possédons et ce que nous recherchons. En simplifiant notre vie et en nous libérant des excès, nous créons de l’espace pour ce qui compte vraiment : des relations authentiques, des expériences enrichissantes et un sentiment d’utilité. Moins, c’est plus.

L’idée de succès est souvent liée à la possession et à l’accumulation : plus d’argent, une plus grande maison, une voiture plus récente. Aparigraha remet en question cette notion, suggérant que le véritable succès se trouve dans la capacité à se contenter de ce que l’on a et à vivre une vie libre de tout attachement inutile.

Ce Yama se rapporte également à la libération des désirs et des attentes dans nos relations et nos expériences. Trop souvent, nous portons le fardeau d’attentes sur la façon dont les choses devraient être ou dont les gens devraient se comporter. Aparigraha nous encourage à abandonner ces désirs et à accepter les personnes et les situations telles qu’elles sont, nous libérant ainsi de la frustration et de la souffrance qui surviennent lorsque la réalité n’est pas conforme à nos attentes.

Il existe de nombreuses façons d’appliquer Aparigraha dans notre vie : il peut s’agir d’un simple nettoyage de l’armoire et du don de ce dont nous n’avons plus besoin, ou d’une réévaluation profonde de ce que nous apprécions et désirons vraiment dans notre vie. Elle peut également être pratiquée dans notre façon de consommer, en choisissant de n’acheter que ce qui est essentiel ou durable, et en reconnaissant l’impact de nos choix sur le monde qui nous entoure.

En nous libérant du besoin constant d’en avoir plus et en adoptant une vie plus simple et plus concentrée, nous éprouvons souvent un sentiment de légèreté et de clarté. Cette paix, à son tour, nous permet d’être plus à l’écoute de nous-mêmes et du monde qui nous entoure.

L’importance des Yamas

Le fait que les Yamas constituent le premier pas sur le chemin du yoga, comme nous l’avons mentionné dans l’introduction, n’est pas un hasard. Toute pratique spirituelle ou philosophique qui ne prend pas en compte le bénéfice d’autrui est inutile ; à quoi bon« grandir » en tant que personne si mes actions impliquent la souffrance d’autres personnes ou êtres vivants ? Les différents courants de la pensée orientale ont toujours été conscients de l’importance de suivre une philosophie de vie qui profite non seulement à nous-mêmes en tant qu’individus, mais aussi aux autres êtres.

Tout commence et se termine par l’établissement d’une relation harmonieuse avec le monde qui nous entoure. C’est pourquoi les Yamas sont si importants, car ils sont le début de l’établissement de relations plus bénéfiques avec d’autres personnes.

Mais il est important de rappeler que le Yama n’est pas un élément isolé. Yamas et Niyamas (disciplines personnelles) sont des compléments inséparables si nous voulons vivre pleinement. Si nous nous concentrons uniquement sur les Yamas, nous risquons de négliger notre monde intérieur. Nous pouvons agir avec gentillesse envers les autres, mais entretenir des ressentiments ou ignorer nos propres besoins. Et si nous nous concentrons uniquement sur les Niyamas et négligeons les principes éthiques, nous pouvons cultiver une vie intérieure riche mais être négligents, voire nuisibles, dans nos relations.

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